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다종인류학의 실험과 계보_콘도 시아키 다종인류학의 실험과 계보 콘도 시아키(近藤祉秋) 1. ‘생물문화 연구(Bio-cultural studies)’의 탄생 내가 보기에 영어권의 문화인류학에서 이른바 ‘다종민족지’로 불리는 연구 동향은 적어도 처음에는 [‘문화연구(Cultural studies)’의 연장선에 있는] ‘생물문화 연구’로서 구상되었다. 이 글에서는 그 탄생의 흐름을 간단하게 살펴본 후 영어권의 논의 동향과 교섭하면서 독자의 계보를 만들어온 일본의 ‘다종 연구’의 양상을 논하고자 한다.영어권의 ‘다종민족지’와 일본의 ‘다종 연구’에 관련된 동향은 복수 종의 관계에 관한 논의에 집중해왔다는 점에서 비슷하지만, 그 내용은 상당히 다르다. 나의 주장은 태생의 차이가 있다는 데에서 양자 간의 대화가 생산적일 수 있으며 나아가 그 대화는 환.. 공감수 2 댓글수 1 2024. 8. 9.
세계의 웅성거림에 귀 기울이다: 브뤼노 라투르의 사상적 계보와 그 비전_시미즈 다카시 이 글은 일본어논문 강독팀에서 함께 읽고 번역한 것이다. 이 글의 필자인 시미즈 다카시는 불교학자이며 미셸 세르 연구자이기도 하다. 최근에는 대승불교의 창시자인 나가르주나(龍樹), 일본 헤이안 시대의 승려 구카이(空海, 773~835), 가마쿠라 시대의 승려 도겐(道元, 1200~1253) 등의 불교철학을 주로 연구하고 있다. 작년부터 관심을 가지고 그의 글을 찾아 읽고 있는데, 너무나도 훌륭해서 많이 배우고 있다. 시미즈 다카시를 알게 된 것은 오쿠노 카츠미를 경유해서다. 일본에서 전개되는 '존재론의 인류학'에 조금이라도 관심이 있다면 오쿠노 카츠미를 알 것이다. 오쿠노는 인도네시아 보르네오의 채집수렵민에 관한 민족지적 연구를 해왔으며 '존재론의 인류학'의 주요 이론서를 번역했을 뿐더러 그 자신 또한.. 공감수 7 댓글수 1 2024. 6. 29.
독감세상(Un monde grippé)(2010년)_프레데릭 켁 다음의 글은 프레데릭 켁(Frédéric Keck)의 박사학위 논문을 책으로 출간한 Un monde grippé(2010년)의 일본어판인 『유감세계(流感世界)』(2017년)의 서론과 1장의 일부, 결론의 일부를 번역(중역)한 것이다. 켁은 1974년 프랑스 태생의 인류학자이고 20세기 프랑스 지성사(콩트, 레비-브뢸, 베르그송, 뒤르켐, 레비스트로스 등등)에 관한 중요한 저작을 다수 저술했다. 그 책들은 대부분 프랑스어로 쓰였고 또 영어로 번역되지 않아서 그의 학자적 명성은 한국에는 잘 알려지지 않았다. 그러나 그는 레비스트로스 4세대를 대표하는, 21세기 존재론의 인류학을 이끄는 주요 학자로 꼽힌다. 이 책은 홍콩에서 발원한 조류 인플루엔자를 현장 연구해서 팬데믹을 ‘신화론’으로 다룬 것이다. 원제에서.. 공감수 0 댓글수 0 2022. 4. 9.
생물과 물질의 댄스─팀 잉골드에 관한 에세이 팀 잉골드의 주요 저작 중 하나인 『메이킹─인류학・고고학・예술・건축』의 일본어판 공역자로 참여한 카네코 유의 '잉골드론'이다. 그는 다음의 글에서 이야기한 대로 2019년 태국과 라오스의 경계 숲에서 수렵채집민으로 살고 있는 므라브리족에 관한 영상을 촬영했다(https://www.youtube.com/watch?v=5_pgz60dtqE). 다음의 글은 그러한 자신의 영상인류학적 활동과 접목해서 잉골드의 "메이킹(making)"과 "라인즈(lines)"를 논하고 있다. 생물과 물질의 댄스─팀 잉골드에 관한 에세이 카네코 유(金子遊)[일본의 비평가, 영상작가, 1974~] 만들기란 무엇인가? 팀 잉골드(Tim Ingold)는 1948년 잉글랜드 남부의 버크셔주(Berkshire州)의 레딩(Reading)에.. 공감수 1 댓글수 0 2022. 4. 4.
기호와 관습: 레비스트로스, 실천적 철학자_파트리스 마니글리에 비베이루스 지 카스트루에 의하면, 파트리스 마니글리에는 레비스트로스의 구조주의의 진정한 계승자이다. 말마따나 마니글리에는 레비스트로스의 구조주의를 철학적, 기호학적인 측면에서 더 깊이 파고들었다. 베르그송에서 시작해서 소쉬르와 레비스트로스를 경유하여 마니글리에에 이른 가상성의 실천으로서 기호적 삶은 활력을 얻는다. 이 글의 원문은 Common Knowledge에 2016년에 실린 https://doi.org/10.1215/0961754X-3622260이며, Matthew H. Evans가 영어로 번역한 것을 번역한 것이다. 기호와 관습: 레비스트로스, 실천적 철학자 파트리스 마니글리에 “우리는 왜 복종했는가?” 우리는 이런 질문을 거의 하지 않는다. 우리는 부모와 선생을 따르는 습관이 몸에 배어있다. 이.. 공감수 2 댓글수 0 2022. 1. 1.
자연과 주체성_오귀스탱 베르케 오귀스탱 베르케는 1942년 모로코 출생의 프랑스인으로 일본사상 및 일본문화 연구자이다. 프랑스어와 일본어로 저술 활동을 전개해왔으며, 다음의 글은 일본어로 쓰였다. 다음의 글을 데스콜라의 「자연은 누구의 것인가?」(https://sarantoya12.tistory.com/153)와 같이 읽으면 동양(일본)과 서양(유럽)의 자연관에서의 차이를 더욱 분명하게 알 수 있을 것이다. 자연과 주체성 오귀스탱 베르크(Augustin Berque) 1. ‘누구’란 어떤 것인가? 얼핏 보면 인류학자 데스콜라의 ‘자연은 누구의 것인가?’라는 물음은 매우 인류학적이다. 이 질문에서 ‘누구’란 인류에 속하는 존재라는 것은 분명하다. ‘누구’라고 말하면 반드시 인물을 뜻하기 때문이다. 그렇다면 데카르트의 『방법서설』에 나오.. 공감수 1 댓글수 0 2022. 1. 1.
자연은 누구의 것인가?_필리프 데스콜라 이 글은 콜라주드프랑스에서 2007년부터 운영하는 지식사이트인 https://www.college-de-france.fr에 2008년에 실린 데스콜라의 짧은 논문이다. 사이트에 이 글은 프랑스어본(https://th3.fr/imagesThemes/docs/A_qui_appartient_la_nature_Philippe_Descola.pdf)과 영어본(https://laviedesidees.fr/IMG/pdf/20080121_descola_en.pdf)의 두 판본이 있다. 두 판본 모두 데스콜라가 쓴 것인데, 글의 내용에 약간의 차이가 있다. 또 이 글은 『交錯する世界自然と文化の脱構築ーフィリップ・デスコラとの対話』의 제3부에 「自然は誰のものか」라는 제목으로 번역되어 실려 있다. 이 일본어본은 프랑스어본을 .. 공감수 3 댓글수 0 2021. 12. 30.
인문지(人文知)의 탈구축 ─ 세계인식의 대전환을 향하여 데스콜라의 네 편의 논문과 그 논점을 둘러싼 여러 일본인 연구자들의 논문들을 모아 출간한 『엇갈리는 세계, 자연과 문화의 탈구축 ─ 필리프 데스콜라와의 대화(交錯する世界自然と文化の脱構築ーフィリプ・デスコラとの対話)』(京都大学学術出版会, 2018.03.30)의 서장을 번역해 올려둔다. 데스콜라, 윅스퀼, 베르케 등 자연과 문화의 이원론을 지양하는 여러 논의를 잘 정리해놓았다. 윅스퀼의 '환세계(Umwelt)'는 칸트의 관점주의를 동물세계로 확장한 생태학적 버전으로 볼 수 있을 것도 같다. 그리고 데스콜라의 '우주론(cosmology)'은 그러한 신체성으로 환원되지 않는 '내면성'을 구조화한 것인데, 다음의 글에서는 그 '내면성'을 '주체성'으로 간주해버린다. 아마도 다음의 글의 필자가 생태인류학자이다 보니.. 공감수 3 댓글수 0 2021. 12. 24.
사유재산도 1인 1표도 폐지: 34세의 미국 학자가 그리는 변혁_글렌 웨일 인터뷰 사유재산도 1인 1표도 폐지: 34세의 미국 학자가 그리는 변혁_글렌 웨일 인터뷰 진행자: 에부치 다카시(江渕崇) 사유재산도 1인 1표도 폐지하자! ‘자본주의와 민주주의의 나라’ 미국에서 34세의 학자가 그 전제와 상식에 의문을 던지며 세계적으로 논쟁을 일으키고 있다. 성장이 둔화하고 빈부격차만이 날로 커지는 자본주의를 넘어 디지털 시대의 민주주의를 실현하기 위한 ‘래디컬한’(근본적·급진적인) 처방전이란 무엇인가? 미국의 정치경제학자 글렌 웨일에게 묻는다. ------------------------------------ 에부치: ‘래디컬한’ 변혁이 필요할 정도로 세계는 병들었습니까? 웨일: 지난 30~40년간 세계 속에 파고들어 사람들을 갈라놓은 신자유주의 질서에 사람들은 깊은 불만과 위기감을 가지고 .. 공감수 1 댓글수 0 2020. 9. 3.
신전체주의에 정신의 백신을_마르쿠스 가브리엘 아사히 신문에서 ‘코로나 이후의 세계를 말하다: 현대 지성들의 시선’이라는 기획으로 진행되는 코너에서 마르쿠스 가브리엘과 글렌 웨일의 인터뷰 기사를 번역해 둔다. 코로나 팬데믹은 뜻밖의 사태라기보다 지금 우리가 안고 있는 문제를 더욱 분명하게 드러낼 따름이다. 그래서 코로나는 우리가 그 문제를 어떻게 해결할 것인지를 활발히 논하는 계기이기도 하다. 가브리엘은 도덕 없는 테크놀로지에 대해 인류가 보편적인 도덕성을 가져야 한다고 이야기하고, 웨일은 자본주의 시스템의 근본적인 변혁을 이야기한다. 글렌 웨일의 논의는 경쾌할 정도로 참신하다. ----------------------------------------- 신전체주의에 정신의 백신을: 마르쿠스 가브리엘 인터뷰 진행자: 다카쿠 준(高久潤) 테크놀로지의 발.. 공감수 1 댓글수 1 2020. 9. 3.
독일 철학자 마르쿠스 가브리엘 사상은 과대평가되었는가?―후쿠시마 료타가 보는 『신실존주의』 1980년 태생의 독일 철학자 마르쿠스 가브리엘은 『왜 세계는 존재하지 않는가』(2013년, 한국어번역본은 2017년)가 세계적인 베스트셀러가 되면서 일약 스타덤에 올랐다. 『신실존주의』(2018년)는 가브리엘이 ‘마음의 철학’에 대한 자신의 논의를 전개하고, 그에 대해 조슬랭 마크뤼르, 찰스 테일러(Charles Taylor 1931~, 영미 철학자), 조슬랭 브누아(Jocelyn Benoist 1968~, 프랑스 철학자), 안드레아 케른(Andrea Kern 1968~, 독일 철학자) 등 4인의 철학자가 각각의 입장에서 응답한 책이다(그들의 논의가 꼭 들어맞지는 않는 듯싶다─가브리엘의 두 편의 논문과 서두의 도입만으로도 충분할 것이다). 크게 두 가지를 집어보겠다. 1. 가브리엘은 원래 구성주의(co.. 공감수 15 댓글수 2 2020. 3. 19.
철학은 현대와의 격투다―마르쿠스 가브리엘의 ‘전후철학사’ 강좌 다음의 글은 『마르쿠스 가브리엘 욕망의 시대를 철학한다』(2018년 12월 출간)라는 책을 번역한 것이다. 이 책은 마르쿠스 가브리엘이 지난 2018년 6월 일본을 일주일 방문한 중에 NHK에서 방송한 그의 강연 및 일본의 인공지능연구자인 이시구로 히로시(石黒浩)와의 대담의 기록, 그에 더해 일본 철학자인 마루야마 슌이치(丸山俊一)의 해설로 구성되어 있다. 그의 일본방문의 행적을 다큐멘터리로 담은 다음의 영상을 보면 일본 내에서 그의 인기는 엄청난 것 같다(https://www.youtube.com/watch?v=H9J19m4ey8g). 다음의 강연 또한 대단한 호평을 받은 모양이다. 마르쿠스 가브리엘에게서 책을 어렵게도 쓰고 쉽게도 쓰며 대중강연도 능수능란한 21세기 철학자의 또 하나의 전형을 보는.. 공감수 6 댓글수 2 2019. 4. 24.
[우주×세계] 우주ㆍ세계ㆍ실재 데스콜라는 서구의 철학에 대응하는 것이 비서구의 인류학이라고 했다. 달리 말하면 비서구의 인류학이 하는 것을 서구의 철학이 한다. 전회(turn), 그것이 인식론에서 존재론으로의 전회이든, 칸트의 상관주의 혹은 구축주의를 넘어서는 사변적 실재론 혹은 신실재론으로의 전회이든, 그러한 철학이나 인류학에서 하는 이론적 실천은 비홀리즘적 사고로 나아가는 방향에 있다고 나는 생각한다. 왜 비홀리즘적 사고를 넘어서 다원적 사고를 찾아가려 하는지의 답은 이미 우리의 삶에서 충분히 감지되고 있기 때문에 말할 필요가 없다. 내가 관심을 갖는 것은 이 ‘전회’라는 이론적 흐름이 우리가 충분히 감지하고 있는 그것을 우리 자신이 드러낼 수 있도록 앎의 힘으로 발휘되는지이다. 그것은 아마도 어떤 현실에 저항하고 그것을 밀어내는.. 공감수 1 댓글수 0 2019. 4. 14.
[우주×세계] 우리의 우주를 넘어서 칸트가 천문학자이기도 했다는 것은 익히 알려진 사실이다. 그의 퍼스펙티비즘이 17세기 광학의 발전에 힘입어 그것을 철학적으로 해명한 것이라는 것도 데스콜라가 주장한 바이다. 그런 의미에서 새로운 철학의 흐름을 천체물리학과 대질시킨 것은 참으로 흥미롭다. 지난 2018년 6월 10일 일본 도쿄대학에서는 ‘칸트를 넘어선 새로운 실재론’을 주창하는 마르쿠스 가브리엘과 천체물리학자의 강연과 대담이 있었고, 《현대사상》 2018년 10월 임시증간호 마르쿠스 가브리엘 특집편에서는 이 강연록과 대담록을 실었다. 각각의 강연록과 대담록을 차례로 번역해서 올리도록 하겠다. 그 첫 번째로 일본의 천체물리학자인 노무라 야스노리의 강연록을 번역해서 올린다. 우리의 우주를 넘어서 노무라 야스노리(野村泰紀) 「우리의 .. 공감수 3 댓글수 0 2019. 4. 13.
영혼 사냥꾼_4장_종과 인격성의 관념_레인 윌러스레브 이 글은 덴마크의 인류학자 레인 윌러스레브(Rane Willerslev)의 『영혼 사냥꾼(Soul Hunters)』(2007년)의 4장 「종과 인격성의 관념」의 번역본이다. 필자가 덴마크 학자인데다가 시베리아 동북부지역의 수렵민인 유카기르족의 우주론을 다룬 책이다 보니, ‘존재론적 전회’의 주요핵심을 선취했음에도 불구하고 상대적으로 뒤늦게 주목받았다. 그렇지만 콘과 카스트루 등이 다룬 아마존 인디오의 우주론과 상당부분 공명하는 것은 물론, 그 내용이 매우 흥미롭다. 특히 애니미즘에 관해서는 아직까지 이 책을 뛰어넘는 책은 나오지 않고 있다. 앞으로 한 장씩 이 책을 번역해 올리겠다. 4장. 종(種)과 인격성의 관념 인격의 카테고리 앞서 살펴본 것처럼 유카기르족(Yukaghir族)의 세계에서는 인간과 동물.. 공감수 2 댓글수 0 2018. 7. 30.
교차하는 현대사상과 문화인류학_시미즈 타카시 교차하는 현대사상과 문화인류학 시미즈 타카시(清水高志) 키워드: 상관주의 비판, 도구, 사물, 배치, 교차교환 문화인류학과 현대철학이라는 두 영역에서 21세기에 이르러 새롭게 부상하는 경향의 하나로 인간과 자연(및 사물)의 관계 자체를 근저에서부터 다시 묻는 움직임이 있다. 예를 들어 비베이루스 지 카스트루는 서양문명이 문화들을 상대주의적으로 다루는 관점임에도 불구하고 유일한 객관적인 자연 외에는 인정하지 않는 것에 다름이 있음을 주창하고 있다. 비-인간의 퍼스펙티브에서 파악된 세계가 다종다양하게 있을 수 있다는 것이다. 한편 철학에서도 대상세계를 인간주체와 상관적인 형태로만 파악한다는 퀑탱 메이야수의 비판(상관주의 비판)이 관심을 모으고 있는데, 이 또한 인류부재의 세계가 어떻게 있을 수 있는가를 문제.. 공감수 1 댓글수 0 2018. 7. 21.
이와타 케이지의 애니미즘론_시미즈 타카시 이와타 케이지(岩田慶治)의 애니미즘론 시미즈 타카시(清水高志) 키워드: 애니미즘, 이와타 케이지, 쇼보겐조(正法眼蔵), 상관주의, 원풍경 애니미즘은 만물에 영(anima)이 깃들어 있다고 생각하는 원시적인 정령신앙을 가리키는 개념으로서 오랫동안 사용되어왔다. 그러나 오늘날에는 애니미즘의 세계관 자체를 서구근대의 그것과는 다른 존재론(ontology)으로 재정하려는 시도가 세계적으로 관찰되고 있다. 예를 들어 현대 프랑스에서 레비스트로스의 후계자로 주목받는 문화인류학자 필리프 데스콜라는 애니미즘을 내추럴리즘, 토테미즘, 아날로지즘이라는 유형과 더불어 유력한 세계관들 중 하나로 파악하고 있다. 데스콜라에 따르면, 애니미즘은 근대서구의 인간의 세계관을 나타내는 내추럴리즘과 특히 대조를 이룬다. 내추럴리즘이 인.. 공감수 1 댓글수 0 2018. 7. 20.
애니미즘_오쿠노 가츠미 애니미즘 오쿠노 가츠미(奥野克巳) 키워드: 에드워드 타일러, 종교기원론, 인지진화, 데카르트주의, 서구이원론, 인간과 비인간 생물학자 야콥 폰 윅스퀼은 생물의 인지능력이 만들어낸 세계를 ‘환경세계’로 파악했다. 진드기가 진드기의 인지능력을 통해 환경세계를 만들어내듯이, 인간은 인간의 인지능력을 통해 환경세계를 살아간다. 그런데 인간은 ‘지금과 여기’를 넘어서 물리적인 환경에 존재하지 않는 것을 감지하는 능력까지 갖고 있다. 현실뿐만 아니라 초현실의 영역으로 뻗어가는 지각이야말로 인간의 인지능력이며 인간의 환경세계의 특징이다. 그러한 인지능력을 인간은 어떻게 해서 갖게 된 것일까? 19세기의 인류학자 에드워드 타일러는 원초의 인간이 꿈이나 죽음을 통해 평소 머무는 신체로부터 이탈할 수 있는 인격적인 실체로.. 공감수 0 댓글수 0 2018. 7. 19.
타자성_콘도 히로시 타자성 콘도 히로시(近藤宏) 키워드: 통약불가능성, 이방인적 개념, 민족지 이론, 비교, 다문화주의 인류학이라는 학지(學知)는 궁지에 몰렸다. 무엇보다 주요한 분석 개념을 철학에 기대는 상황이 연출되고 말았다. 이러한 상황 진단 하에 2011년 ‘민족지적 이론’을 위한 학술지로서 『하우(HAU)』가 창간되었다. 이 잡지를 발기한 데이비드 그레이버와 지오바니 다 콜(Giovani da Col)에 따르면 현재 인류학은 초창기 인류학과 역전의 관계에 있다. 즉 토템, 포틀래치, 터부 등 현지의 여러 개념들이 타 분야에 영향을 준 시대는 이미 끝났다는 것이다. 그들에 따르면, 오늘날의 인류학이 놓인 상황을 만들어낸 요인 중 하나는 다음의 딜레마에 있다. 초창기와 비교하면 서구의 권위가 추락한 한편으로 서구 외의.. 공감수 1 댓글수 0 2018. 7. 18.
포식_콘도 히로시 포식 콘도 히로시(近藤宏) 키워드: 폭력, 인척, 아마존, 정체성, 네이션 포식. 동물행동을 생각나게 하는 이 말을 인류학 용어로 다룬 논의는 다음의 두 가지를 들 수 있다. 하나는 아르준 아파두라이의 글로벌리제이션 론에서 정체성 개념으로서의 포식성이다. 또 하나는 비베이루스 지 카스트루 이후의 아마존 민족지학에서 관계개념으로서의 포식이다. 먼저 아파두라이 논의를 살펴보자. “집단이 자신의 정체성을 사회적으로 구축하고 또 그것을 동원하기 위해 그 자신에 근접하는 다른 사회적 범주를 말소해야 하는 정체성”을 아파두라이는 포식성 정체성이라고 불렀다. 그 전형적인 예는 제2차 세계대전 중의 나치즘인데, 인도에서 힌두교도가 이슬람에 대한 공격을 정당화할 때에도 이와 동일한 타입의 정체성을 드러내었다고 그는 말한.. 공감수 0 댓글수 0 2018. 7. 17.
다종민족지_오쿠노 가츠미 다종민족지(multispecies ethnography) 오쿠노 가츠미(奥野克巳) 키워드: 복수종, 함께 살다, 반려종, 종들간의 관계성, 뒤엉킴 인류학은 새로운 세기에 진입한 이래 문화표상을 둘러싼 논의로부터 동식물과 사물 등을 포함한 자연과 인간이 뒤엉켜서 살아가는 세계에 관한 학문으로 그 연구 방향을 전환시키고 있는 것 같다. 다시 말해 작금의 인류학은 인간만으로 이루어진 세계에 갇혀 있는 것이 아니라 인간 너머에서 인간을 말하는 학문으로 성장을 거듭하고 있다. 그러한 흐름의 중심에 있는 것들 중 하나가 이종들 간의 창발적인 만남을 다루면서 인류학을 인간 너머의 영역으로 확장시키려는 ‘다종민족지’다. 클로드 레비스트로스가 동물을 “사고하기에 적당하다”고 파악한 것에 대해, 마빈 해리스는 “먹기에 적.. 공감수 1 댓글수 0 2018. 7. 16.
레비스트로스에 있어서 주체의 해체와 생태적 카타스트로피_프레데릭 켁 '존재론적 전회'가 한국인류학계에 진작에 받아들여지지 못한 큰 이유 중 하나는 레비스트로스의 구조주의에 대한 이해가 일천하기 때문이라고 생각한다. 그것은 또한 프랑스 지성사에 대한 무관심과 무지, 그 맥락에서 비로소 파악되는 레비스트로스의 학문적 의의를 발견하지 못하기 때문이다. (정말로 지식의 주변부에서 번역은 주요한 학문활동이다.) 그래서 프레데릭 켁의 레비스트로스에 관한 논문을 번역해올리고자 한다. 켁은 레비스트로스 구조주의의 4세대 인류학자이다. 주로 불어로 책과 논문을 집필하는 탓에, 불어번역을 할 수 있는 인류학자가 희소한 한국에서 그의 한국어 번역본은 아직까지 나와있지 않다. 앞으로도 당분간은 기대하기 어려울 것 같다. 그의 책의 영어번역본도 거의 없고, 특이하게도 일본어로 번역된 책과 논문.. 공감수 6 댓글수 1 2018. 7. 15.
아메리카대륙 선주민의 퍼스펙티브주의와 다자연주의(2) 이 논문의 전반부(http://sarantoya12.tistory.com/84)에 이어 후반부를 번역했다. 이 논문은 1998년의 「Cosmological deixis and Amerindian perspectivism」을 조금 수정해서 2005년 『The land within: indigenous territory and the perception of the environment』에 실린 것이다. 본문의 내용은 세부적인 차이만 있을뿐 전체적으로는 거의 같다. 다만 1998년 논문에서는 우주론(cosmology)에 기반해서 아메리카인디언의 퍼스펙티비즘을 중점적으로 논했다면, 2005년의 논문에서는 퍼스펙티비즘과 다자연주의의 논리(적 연관)을 좀더 부각시켰다. 실은 지난 전반부를 번역했을 때에는 무척 고.. 공감수 1 댓글수 2 2017. 7. 25.
인공생명화하는 사회와 초현실주의 다음의 글은 현대사상 2015년 12월 특집호에 실린 '인공생명'에 관한 글이다. 인공지능이 의식을 규명한다면, 인공생명은 무의식을 규명한다. 역으로 말하면, 무의식이 규명되어야 인공생명으로 나아갈 수 있다는 주장이다. 그렇기 때문에 인공생명은 인공지능보다 더 어려운 과제일 수 있다. 그러나 인공생명을 통해 무의식이 규명될 수 있다니, 이 또한 참으로 흥미로운 주제가 아닐 수 없다. 그러한 주장의 배경에는 지능 개념이 인공지능을 아우르는 것이 아니라 그 반대로 인공지능이 지능 개념을 아우르고 또 생명 개념이 인공생명을 아우르는 것이 아니라 인공생명이 생명 개념을 아우른다는 기술적 특이점(singularity)이 있다. 심지어 기술이 의식을 앞서는 singularity에서 더 나아가 다시 의식이 기술을 앞.. 공감수 0 댓글수 0 2017. 6. 19.
팀 잉골드_대지, 하늘, 바람, 그리고 기후 ‘존재론적 전회’라는 이론적인 흐름에서 들뢰즈 계열을 대표하는 인류학자인 팀 잉골드의 논문 한편을 번역했다. 10년 전 글이고 『현대사상』 2017년 3월호에 실린 일본어 번역본을 참조했는데, 번역하기가 꽤 까다로웠다. 무엇보다 주체와 객체에 관한 사고의 틀 자체를 바꿔버리자는 그의 주장처럼 이 글에서 주어와 목적어가 예상과는 반대되기 때문이다. 그러나 번역하고 나니 그 어격들이 ‘상식’처럼 느껴진다. 언어를 관통하는 바람! “바람의 인류학”이라는 부제를 달아주고 싶은 글이다. ----------------------------------------------------------- 대지, 하늘, 바람, 그리고 기후 팀 잉골드(Tim Ingold) 바람 부는 날 야외에서 느끼는 감각을 우리 모두는 알고 .. 공감수 5 댓글수 0 2017. 6. 10.
지능기계의 인류학: 행위자 네트워크론의 한계를 넘어서 2015년 12월 현대사상 '인공지능' 특집호에서 논문 한편을 번역했다. ANT를 공부하면서 이론적 한계로 내가 느낀 점을 잘 정리한 글이다. 행위자의 특성은 관계성에서 주어지는 것인데, 그것을 행위자로 실체화하게 되면 관계성의 사실성이 소거된다는 바로 그 점을 논리적으로 잘 분석해놓았다. 중간에 예시로 든 일본에서 행해진 장기버전의 "알파고와 인간의 대전"의 소상한 내용 부분은 생략했다. 아무래도 일본장기에 무지한 (나를 비롯한 일부) 독자들에게 독해의 흐름을 방해할 수 있을 것 같았기 때문이다. 또 그 예시가 없어도 글의 논지는 충분히 파악된다. ---------------------------------------------------------- 지능기계의 인류학: 행위자 네트워크론의 한계를 넘어.. 공감수 1 댓글수 0 2017. 6. 3.
인간과 기계 사이: 마음은 어디에 있는 것일까?(2) 일본의 안드로이드 기술 개발자인 이시구로 히로시의 『인간과 기계 사이: 마음은 어디에 있는 것일까?』에 실린 글의 후반부를 번역해 올려둔다. 그 글의 전반부의 번역글은 http://sarantoya12.tistory.com/116 이다. 의식이 있고 언어가 있는 것이 아니라 언어가 있고 의식이 있는 것이라는 의견은 충분히 옳다. 그런데 언어가 있고 의식이 있는 것임에도 왜 의식은 의식이 있고 언어가 있게 만드는 것일까? 의식의 "무시간성"에 그 이유가 있다고 하는데, 그렇다면 왜 의식은 시간을 소거하고 무한한 무(無)의 세계에 입성하려고 하는 것일까? 안드로이드가 인간에게 이 질문들에 답할 수 있는 능력을 제공한다는 점이 정말 흥미롭다. -------------------------------------.. 공감수 1 댓글수 0 2017. 5. 28.
인간과 기계 사이: 마음은 어디에 있는 것일까?(1) 일본의 독보적인 안드로이드 기술 개발자인 이시구로 히로시(石黒浩)의 글을 두 번에 걸쳐 번역해 올려둔다. 인공지능의 출현으로 비로소 인류는 '인간'이라는 개념을 '생산'으로부터 자유롭게 사고할 수 있게 되었다고 생각한다. 여기서 생산은 두 가지 의미를 가진다. 하나는 생식이다. 생물학적 재생산이 인간의 삶(혹은 인류의 역사)의 궁극적인 목적으로 귀착되는 한, 인간의 본성은 동물적인 본능으로 환원될 수밖에 없다. 즉 인류사회의 진화, 전쟁, 갈등, 위계, 계약과 협동까지도 동물집단의 유비에서 벗어날 수 없다. (레비-스트로스가 프로이트의 『토템과 터부』(의 외디푸스 컴플렉스)를 비판적으로 지양하려고 한 것도 이 맥락에서 이해된다. 레비-스트로스의 친족 개념은 혈연관계를 맺는 것이 아니라 끊는 것이라는 비베.. 공감수 0 댓글수 0 2017. 5. 14.
자연의 구축_필리프 데스콜라 필리프 데스콜라의 1996년 논문을 번역해 올려둔다. 이제는 상식(?)이 된 그의 자연 개념이 일목요연하게 잘 정리된 논문이다. 이 논문이 실린 『자연과 사회: 인류학적인 관점』은 인류학 내에서 '문화'에서 '자연'으로 개념의 '존재론적인 전환'을 이끌어낸 책이라고 할 수 있다. 번역용어와 관련해서는 『현대사상』 2017년 3월호에 실린 이 논문의 일본어번역본을 참조했다. ------------------------------------------------------------------- 자연의 구축: 상징생태학과 사회적 실천 필리프 데스콜라 이제는 많은 인류학자들과 역사학자들이 자연의 개념이 사회적으로 구축되어 왔으며 이러한 개념이 문화ㆍ역사적으로 결정되어 제각기 다르다는 것을 인정하고 있다. 또 .. 공감수 5 댓글수 1 2017. 4. 2.
선을 어떻게 그릴 것인가? —팀 잉골드의 경우 선을 어떻게 그릴 것인가? —팀 잉골드의 경우 야나기사와 타미(柳澤田美) 0. 초콜릿과 치즈를 나란히 놓다 들뢰즈&가타리가 창출한 매력적인 개념 가운데 ‘도주선’(ligne de fuite)이라는 것이 있다. ‘선’(ligne)이란 우리의 삶 그 자체의 ‘욕망’을 의미한다고 그들은 말한다. 이 무수한 방향으로 확장될 수 있는 가능성을 가진 ‘선’은 우리의 욕망을 억압하는 다양한 해석의 격자들, 서사, 개념, 존재론에서 빠져나와 도주한다. 도주한다는 것은 “현실을 생산하고 삶을 창조하는 것”이라고 들뢰즈는 말한다. 들뢰즈&가타리는 이 개념을 국가라는 권력의 집중으로부터의 도주를 말하는 데에 사용하며 부모와 자식을 구성원으로 하는 ‘가족’이라는 모델과 이 ‘가족’ 모델에 입각한 오이디푸스 콤플렉스 이론에 의.. 공감수 3 댓글수 0 2017. 2. 14.

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