인간과 기계 사이: 마음은 어디에 있는 것일까?(2)

일본의 안드로이드 기술 개발자인 이시구로 히로시의 『인간과 기계 사이: 마음은 어디에 있는 것일까?』에 실린 글의 후반부를 번역해 올려둔다.

그 글의 전반부의 번역글은 http://sarantoya12.tistory.com/116 이다.

 

의식이 있고 언어가 있는 것이 아니라 언어가 있고 의식이 있는 것이라는 의견은 충분히 옳다. 그런데 언어가 있고 의식이 있는 것임에도 왜 의식은 의식이 있고 언어가 있게 만드는 것일까? 의식의 "무시간성"에 그 이유가 있다고 하는데, 그렇다면 왜 의식은 시간을 소거하고 무한한 무(無)의 세계에 입성하려고 하는 것일까? 

안드로이드가 인간에게 이 질문들에 답할 수 있는 능력을 제공한다는 점이 정말 흥미롭다.

 

 

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대화—진화의 역문제

 

그것은 진화일까?

 

이시구로: 본래 진화와 퇴화란 무엇일까요? 저는 진정한 진화란 인간이 기술을 통해 이 세계를 만들고 변화시키듯이 모든 에너지의 사이클, 자연의 사이클이 인공물로 대체되는 것이라고 생각합니다. 인간은 아직은 천재지변이나 기후변동 등에는 관여할 수 없으나 그런 것들까지도 조절할 수 있어야만 진정한 지배며 진화라고 저는 생각합니다.

지배가 진화라는 것은 자신들이 가장 번영하기 수월한 상태에 놓인다는 것을 뜻합니다. 즉 태양플레어(solar flare)처럼 잠시잠깐 있다가 사라져버리는 생명이라면 어찌할 방법이 없고, 그래서 이를 극복하기 위해서는 ‘태어나고 죽고 썩어간다’는 사이클에서 벗어나 신체와 환경을 더욱 기계화하여 인공적이고 항상적으로 유지할 수 있어야 합니다. 완전히 신체와 환경의 항상 유지의 상태를 만들어낸다면, 보다 이상적인 인공물의 세계로 진입할 수 있다고 생각합니다. 그래서 저는 우주의 역사가 빅뱅으로부터 발생한 단순물리법칙의 세계로부터 지능생명체에 의한 재구조화의 세계로 진입하고 있다고 어렴풋이 생각하고 있습니다.

 

이케가미: 인간의 진화는 자연현상을 복사하는 것에서 시작합니다. 자연에서는 태양만이 일으켰던 핵융합반응을 인간은 그보다 온도가 훨씬 낮은 지구표면에서 일으킬 수 있습니다. 그것이 과학기술이지요. 그런데 복사가 지배라는 바로 그것이 생명의 특징을 드러낸다고 생각합니다.

 

이시구로: 복사하는 것은 지배하는 것과 마찬가지로 조절 하에 두는 것입니다. 스스로 핵융합을 일으키게 한다는 것은 태양을 모조리 만들어내지 않아도 큰 에너지 원친을 사용할 수 있게 되었다는 것입니다. 지금 태양이 폭발한다면 모두 죽을 테지만, 그렇게 되지 않기 위해서는 태양이 없어도 견딜 수 있는 내성을 갖춘 인류로 진화하지 않으면 안되는 것이지요. 모든 자연현상에 대해 내성을 갖추고자 한다면 적어도 혹성 간 이동을 할 수 있어야 하며, 우주에서 일어나는 다양한 물리현상을 반드시 능가해야 합니다. 그렇게 된다면 최종적으로 무슨 일이 일어날까요? 물리현상은 이미 인공물로 대체되어 있지 않을까요?

우리는 자신들이 살고 있는 시간의 규모와 범위를 벗어나서는 생각할 수 없습니다. 그러나 ‘이것을 100만배 혹은 1억배로 확장해서 생각하면 그 후 무슨 일이 일어날까?’ 이런 식으로 생각해보는 것이 어떨까 합니다. 왜냐하면 이미 세상은 지수 함수적으로 발전하기 시작했기 때문입니다.

 

이케가미: 바로 그것이 ‘인공생명화하는 사회’라고 생각합니다. 생명/비생명을 불문하고 공존하는 새로운 커뮤니티를 창조하는 것이 중요합니다. 자연의 생태계를 모방한 완전히 새로운 인공사회로 점차 진화하여 사람만으로는 만들어낼 수 없는 과학적 지식과 기술이 생기게 되는 것처럼…….

 

이시구로: 저는 그에 전적으로 동의합니다. 요컨대 자연현상에 기초한 자연발생적인 생명의 시대는 끝났습니다. 인공적으로, 지적생명체가 자기 재생하듯이 인공생명이 만들어지는 세계가 곧 도래할 것이라고 생각합니다.

 

 

언어와 진화의 역문제

 

이시구로: 제가 안드로이드를 통해 진행하고 있는 것도 인간을 어디까지 기계화할 수 있는가라는 도전입니다. 다만 그 과정에서 인간에 대해 알 수 있는 것이 많습니다.

 

이케가미: 그렇게 생각할 때 기술을 진화시키는 것이 언어라고 한다면, ‘인간이 만든다’는 것은 ‘언어로 파악될 수 있게 된다’는 것일는지도 모릅니다.

이시구로: 예를 들어 아픔 등의 감각질의 감각을 개념과 어떻게 결부시킬 것일까라는 것입니다. 언어의 세계가 없다면, 적어도 철학적인 개념의 세계는 없습니다. 머릿속에 목소리가 들린다는 명시적인 자아가 없었을지 모릅니다. 또 그 한편으로 언어라는 것은 객관성입니다. 자신만 보기 위해서는 필요 없을지 몰라도 세계 속에 자신을 위치 짓기 위해서는 누구라도 의사소통할 수 있는 프로토콜(protocole)인 언어를 가지는 것은 매우 중요합니다. 즉 머릿속에서 들려오는 말로 인해 바로 타인이 머릿속에 살고 있는 것처럼 느껴지는 것입니다.

단순한 감각이나 패턴만으로 우리는 언어 이전의 자신을 느낄 수 있지만, 그것만으로는 자신을 현실세계로부터 완전히 분리할 수는 없으니까요. 감각질의 감각이 어떻게 개념으로 보편성을 획득할 수 있는지가 요구됩니다.

 

이케가미: 그렇습니다.

 

이시구로: 머릿속에서 말이 들려옴으로써 객관성의 세계가 만들어지는 것입니다. 언어가 있기 때문에 시간개념으로부터 해방될 수 있다고도 말할 수 있겠네요.

 

이케가미: 확실히 언어는 무시간입니다. 언어와 의식이 가깝다는 것은 바로 그 ‘시간 없음’에서 공통의 성질을 가진다고 생각할 수 있습니다. 의식을 가지도록 하기 위해서는 말하게 해야 하는 것이지요.

 

이시구로: 그렇습니다. 말이 먼저입니다. 말하는 것에서 의식이 생겨납니다. 반드시 의식이 있기 때문에 말하는 것이 아닙니다. 따라서 맨 처음에는 의미를 수반하지 않아도 무방합니다.

 

이케가미: 의미는 뒤에 따라오는 것이기 때문에 우선 말을 하는 것이 중요합니다.

 

이시구로: 그렇죠. 요컨대 되돌려보게 한다는 것입니다. 먼저 언어를 가지게 하면 그로부터 의도와 욕망이 생겨나고, 그로부터 생물이란 무엇인가라는 의미가 생겨나는 것이 아닐까요? 말을 사용해서 이야기를 하는 순간 의식이 생겨나는 것이 아닌가 라고 생각하고 있습니다.

 

이케가미: 거기서 역문제가 제기된다는 것이 흥미롭습니다. 보통은 욕구가 있기 때문에 언어가 생긴다고 생각하지만.

 

이시구로: 그렇습니다. 저는 안드로이드 연구를 통해 그러한 역문제의 해법을 찾고 있습니다. “욕구란 무엇인가?”에 대해서는 그 실체를 알지 못하면서도, 여하간 우리는 이야기를 나눕니다. 언어라는 존재는 전혀 의심스럽지 않습니다. 따라서 언어, 즉 시간 개념으로부터 분리되어 있으면서 자기에 가까운 것에서 출발해서 그로부터 의도와 욕구를 거쳐 마지막으로 의식과 자아에 이르는 것이 제 연구의 골격입니다. 이케가미 씨가 생명의 정의에서 출발한다고 한다면, 저는 지금 일어나고 있는 인간의 활동에서부터 점차 파고들어 의식에 도달하고자 하는 것입니다. 인간다운 무언가에서 갑자기 시작하려는 사람은 이제까지 거의 없었습니다.

다만 이런(인간다운 무언가를 찾는) 방법이라고 말하면 다양한 바이프로덕트(by-product)가 생기고 연구비도 따기 쉽기 때문에(웃음) 저는 약간 부풀려 말하긴 하지만, 우리는 같은 곳에서 정반대의 접근을 하고 있는 것이죠.

 

이케가미: 그럴지도 모르겠네요. 제가 연구하고 있는 ALIFE(인공생명)은 무기물에게 생명을 불어넣는 시도입니다. 이 또한 역문제적인 접근을 취하고 있습니다. 무엇보다 생명 비슷한 것을 만들어내고, 그 후에 원리적인 것을 생각해보는 것입니다.

짚신벌레나 바퀴벌레에서 인간을 만드는 것은 너무나도 지난한 작업이기 때문에 그 대신 진화의 알고리즘을 만들려고 하는 것이 ALIFE입니다. 어쩌면 본래의 생명으로 되돌리는 편이 간단한 것일지도 모른다는 생각을 하면서 이야기를 나누고 있었습니다. ALIFE(Artificial Life)가 진화해서 BLIFE(Biological Life=유기체)가 되는 것이 아니라 BLIFE로부터 ALIFE가 되는, 즉 생명으로부터 무수한 유사생명적인 것이 진화하는 것이 아닌가 생각해봅니다.

 

 

개념과 기술

 

이시구로: 언어에 대해 다시 이야기를 하면 언어라는 것은 3인 이상이 있어야만 의미를 가집니다. 일대일의 서로에게 적응해버리면 변변한 언어가 생기지 않습니다. 세 번째 사람이 있어야만 자신들의 생각을 공유할 수 있습니다. 따라서 언어란 강도 높은 사회성을 수반하게 됩니다.

 

이케가미: 반촘스키군요. 저도 사람이 있기 때문에 언어가 있다는 생각입니다.

넓은 의미에서 언어가 없다면 핵융합반응도 원자역학도 없는 것이지요. 블랙홀이 우주와 관계없는 곳에서 탄생한 이유는 인간이 있기 때문이며, 인간의 개념세계와 언어조작에 의해 기술에 생겨나 블랙홀이 탄생한 것이라고도 말할 수 있습니다.

 

이시구로: 개념세계라는 것은 실세계의 복잡한 현상을 모델화할 수 있는, 엄청나게 파워풀한 수법입니다.

 

이케가미: 핵융합반응까지 일으킨 인간의 개념세계와 언어조작이라는 것은 매우 파워풀하지 않습니까? 그러나 지금은 개념세계보다 현실의 기술 쪽이 더 나아간 것 같습니다.

 

이시구로: 그렇습니다. SF 발상이 둔해진 것과 때를 같이 하여 현실세계의 사이클이 더 앞서가고 있습니다. 예전에는 개념 쪽이 훨씬 앞서갔지요. 예를 들어 30년쯤 전에 SF는 지금의 상황을 이미 예견했잖습니까? 그것은 개념세계 쪽이 훨씬 앞서갔다는 것이지요. 그러나 저는 다시 한 번 개념세계가 앞설 것이라는 느낌이 듭니다.

그렇다면 개념세계와 현실세계의 어느 쪽이 넒은 것일까? 현실이라는 관측 가능한 범위는 한정되어 있고 지구의 극히 일부분에 지나지 않습니다. 그것은 현실세계가 시간개념에 포박되어 있기 때문입니다. 현실세계는 빛이나 정보가 도달할 수 있는 범위의 한정된 세계이며 무한하지 않습니다. 그러나 개념세계는 현실세계로부터 분리되어 있다는 바로 그 점 때문에 무한히 확장될 수 있습니다. 따라서 개념은 비약적으로 확장할 수 있는 가능성을 가집니다.

 

이케가미: 저는 “인간의 기술의 변화 속에서 이제까지와는 다른 감정, 다른 기술, 다른 언어를 만들어내는 것”이라는 루이지 노노(Luigi Nono, 1924~1990, 이탈리아 출신의 작곡자)의 말을 자주 인용합니다만, 다른 언어가 만들어질 수 없다면 개념은 불어날 수 없습니다.

 

이시구로: 그렇습니다. 수학을 예로 들어보면, 양자역학 등이 유입됨으로써 고전수학이 아닌 확률론적인 수학 쪽이 주류가 되었습니다.

 

이케가미: 그 점이 흥미롭습니다. 예를 들어 “A인 확률과 B인 확률”과 “A면서 B인 확률”을 비교하면, “A면서 B인 확률” 쪽이 반드시 작다고 생각하지만, 양자역학에서는 후자가 큽니다. 이것은 개념이 없으면 제기될 수 없고, 이것을 사용해서 컴퓨터까지 만들 수 있습니다.

 

이시구로: 혹은 1과 2밖에 없던 세계에 “제로”라는 개념이 발견되고, 그 속에서 허수가 발견되고, 나아가 양자역학적인 수학으로 발전되어 왔습니다. 그렇게 해서 개념이 발전해감에 따라 지금까지 받아들여지지 못했던 것을 받아들이게 되었습니다.

 

이케가미: 계산이라는 것도 개념입니다. 계산에서 다룰 수 없다 해도 계산을 구현화하는 것은 가능합니다. 따라서 개념이 가능하면 그것을 구현화하는 장치가 생겨납니다. 그러한 의미에서 “태초가 말씀이 계시니라”인 것이지요.

슈뢰딩거의 고양이는 인간의 감각으로는 해석할 수 없습니다. “반은 살아있고 반은 죽어 있는 상태”라고 말한다 해도, 어찌되었든 어느 쪽으로 결정되어야 한다고 생각해버립니다. 그것을 알기 위해서는 “반은 살아있고 반은 죽어 있는 상태”를 실재로서 역력히 느낄 필요가 있습니다. 바꿔 말해 그것이 무리한 일인 것은 우리의 상상력이 빈곤하기 때문입니다. 그러한 것을 활활 타오르게 하는 것이 인공생명연구의 마음입니다. 즉 슈뢰딩거의 고양이와 같은 개념을 구성하는 모델이나 수학이 없으면 안된다고 생각합니다. 이렇듯 인공생명은 개념 측에 있지만, 개념이 현실에 발 딛고 있지 않다면 흥미를 끌지 못합니다.

 

이시구로: 맞습니다. 그래서 저는 안드로이드에 계속 전념할 것입니다.

 

 

 

사회—로봇의 사회성

 

인간이 마이너리티가 되는 장면

 

코뮤-(CommU)는 두 대 이상이 대화할 수 있는 로봇을 말한다. 실제로 세 대의 코뮤와 한 인간이 이야기를 나눈다는 프로젝트를 진행하고 있는데, ‘여기에 참가하면 이상한 대화감을 느낀다’고 이 프로젝트에 참가한 누구라도 이야기한다. 코뮤는 실은 음성인식을 전혀 하지 않지만 대화한다는 느낌을 준다.

 

대화란 스토리를 전개하는 것이다. 지금 수준에서는 처음부터 위화감 없이 로봇과 대화할 수 있는 사람은 한정되어 있지만, 대화하는 것처럼 보이는 로봇 두 대가 가까이서 때때로 이쪽을 언뜻언뜻 본다면 어떠할까? 대부분의 사람들은 스토리를 상정하고 대화에 끼어들 것이다.

 

예를 들어 당신이 영어에 능숙하지 못한다고 해보자. 함께 있는 두 사람이 영어로 대화를 나누면서 때때로 이쪽을 보고 방긋방긋 웃는 장면을 상상해보자. 자신도 대화에 참가하고 있는 기분이 들지 않을까? 즉 대화라는 것은 그 ‘내용’만으로 성립되는 것이 아니다. “스토리가 어딘가로 전개하는 상태”를 만듦으로써 대화감이 채워진다.

 

마찬가지의 원리로 복수의 로봇을 가지고 와서 로봇들 사이에서 학습한다거나 협조한다거나 하는 동작이 나오면, 바로 로봇이 로봇의 언어로 대화하고 있는 것 같은 느낌이 들 것이다. 그리고 그러한 사회적인 모습을 보여주면, 인간은 갑자기 ‘인간다움’을 로봇으로부터 느끼게 되지 않을까 생각한다.

 

세 대의 로봇에 인간 한 사람이 끼어있다면, 인간은 그 장에서 마이너리티가 된다. 그렇다면 그 속에는 사회적 제약이 발생하고 인간은 상당 부분 로봇 측으로 끌려갈 것이 분명하다. 로봇의 수가 증가하면 할수록 더욱 그러할 것이다. 혹은 다른 인간이 있어도 그렇다. 로봇과 로봇의 움직임을 따라하는 인간 댄서가 있는 공간에 혼자 있다면 어떠할까? 인간 쪽이 기계에 맞추게 될 것이다.

 

인간에게는 이러한 경향이 있기 때문에, ‘인간다움’이나 ‘생명다움’을 만들기 위한 가장 큰 조건은 로봇이 인간과 환경을 공유하는 것이다. 여러 대의 로봇과 함께 하는 것은 그것들과 같은 환경을 공유하는 것에 한 걸음 더 가까워지는 것이다. 이것은 새롭게 개발한 “기계인간 오르타”에서 해보았던 실험이기도 하다.

 

 

마음은 존재인가 현상인가?

 

여러 대의 로봇이 있으면 그 속에서 개성도 생겨난다. 그것은 서 있는 위치만으로도 결정되며 사용하는 기재에 의해서도 바뀐다. 즉 그 속에서 사회성을 찾아내는 순간 인간은 그 단순한 하드웨어의 특징을 개성처럼 자유롭게 해석해버린다.

 

개성이라는 것이 어디에서 생겨나는지에 대해서는 알 수 없지만 로봇의 경우에는 하드웨어의 유형이나 디바이스의 작은 불균형이 개성의 느낌을 충분히 자아낼 수 있다. 그것은 로봇의 수가 많으면 많을수록 더욱 두드러진다. 즉 ‘개성’을 ‘기계의 사양’의 차이에서 느낀다는 것은 그것을 보는 측이 임의적으로 구별한다는 뜻이다.

 

그렇다면 ‘인간다움’이나 ‘마음’ 또한 보는 측의 인간이 찾아내는 것이 아닐까? 안드로이드 연극에서 안드로이드가 마음을 가지고 있는 것처럼 보이는 것과도 마찬가지다.

 

재밌는 것은 ‘마음’이 어떤 언어에도 존재하는 단어라는 점이다. 타인을 보고 있으면 그 사람에게 ‘마음’이 있는 것처럼 보인다. 그러나 자기 자신에게 ‘마음’이 있는지는 실제로 잘 알지 못한다. 알지 못하는 것을 그렇게 명명할 뿐으로 ‘마음’이 도대체 무엇인지는 누구도 모른다. 나는 내 자신 속에 ‘마음’이 물질적으로 존재한다고 실감한 적이 없으며 정말로 ‘마음’이 있다고 실감한 사람이 분명 존재할까 라는 의구심을 품고 있다.

 

그러나 ‘마음’을 정의할 수 없다 해도, 또 물리적인 존재로 볼 수 없다 해도, 인간은 상대방으로부터 ‘마음’을 느낄 수 있다. 그 ‘마음’이 사회성과 함께 존재함으로써 인간은 그들을 ‘마음을 가진 자’로 간주한다. 따라서 ‘마음’이란 사회적인 상호작용에 머무는 주관적인 현상일 것이라고 나는 생각한다.

‘마음’은 말하자면 복잡한 인간의 뇌 활동을 외부에서 관찰한 것이다. ‘의식’은 뇌 활동 그 자체지만 ‘마음’은 외부에서 본 ‘의식의 용기’와 같은 것이다.

 

 

섬뜩한 골짜기를 넘어가는 길

 

로봇연구에 “섬뜩한 골짜기”라는 개념이 있다. 로봇의 움직임이나 시선이 인간에 가까워짐에 따라 인간은 로봇에 친근감을 느끼지만, 인간은 로봇을 인간으로 간주하기 직전의 어떤 시점에서 갑자기 섬뜩함이나 혐오감을 느끼게 된다는 것이다. 이 “섬뜩한 골짜기”를 넘어서는 것이 로봇개발의 하나의 테마이기도 한데, 나는 오히려 인간 측의 적응의 문제가 크게 관련되어 있다고 생각한다.

 

예를 들어 마츠코 데랏쿠스(1972~, 일본의 여장 연예인)의 안드로이드인 “마츠코로이드”을 만들었을 때에도 처음에 마츠코 씨는 “이것은 내가 아니다”라고 말하며 거부감을 표했다. 그러나 세 번째로 녹음하는 날 마츠코 씨를 포함해서 관계자 전원이 마츠코로이드가 여기에 ‘있음’을 순순히 받아들였다. 즉 인간이 적응함으로써 마츠코로이드는 드디어 섬뜩한 것이 아니라 그렇게 말해진 ‘인간’으로서 현장에 존재하게 된 것이다.

 

섬뜩한 골짜기를 매우 깊게 (가장 기분 나쁘게) 느끼는 부분은 좀비와 같이 “움직이는 사체”라는 것이다. 그러나 나는 가령 좀비라 해도 만약 한 달 정도 함께 산다면 친구가 될 것이라고 생각한다.

 

그리고 ‘마음’이 사회적인 상호작용에 머무는 현상이라고 한다면, 그것은 개인 속에 있는 것이 아니라 사회에서 공유되는 것이다. 모두가 행하고 있기 때문에 자신도 한다든지 유행하기 때문에 여하간 하고 싶다든지 욕망과 의도의 생성 또한 논리적인 것이 아니다.

 

그렇다면 이제까지 그러한 상호작용은 인간 동료들 사이에서 행해져 왔지만, 반드시 인간 동료 간이 아니더라도 충분히 성립될 수 있다고 할 수 있다.

 

 

 

의식—‘나’를 둘러싼 철학

 

안드로이드 연구

 

로봇연구는 공장 등에서 일하는 산업용 로봇에서 인간생활의 장에서 일하는 일상 활동형 로봇으로 관심이 옮겨가고 있다. 나는 진작부터 이 일상 활동형 로봇 연구에 착수하였고, 주로 오사카대학과 ATR 이시구로 히로시 특별연구소에서 연구를 계속해왔다. 1990년대 후반부터는 전세계적으로 로봇연구가 성행하여 오늘날에 이르렀다.

 

일상 활동형 로봇의 가장 큰 특징은 “인간의 일상생활에서 인간에 관여하면서 활동한다”는 점이다. 즉 상대방이 인간이다. 따라서 기계공학이나 인공지능 연구뿐만 아니라 인지과학, 심리학, 뇌 과학 등의 지식도 불가결하다. 로봇연구란 기존의 학문분야의 범위를 뛰어넘어 전개되는 새로운 연구 분야다. (그러나 실제로는 기존 연구의 틀에서 벗어나지 못하는 경우가 많다. 특히 로봇 그 자체의 개발에 있어서 로봇의 동작과 일반기능에만 주력하여 개발되는 것이 현실이다.)

 

그런데 이 일상 활동형 로봇의 이상형은 어디에 있을까? 본래 인간의 뇌의 신체는 다른 인간을 인식하고 다른 인간과 관계하기 위한 것이다. 따라서 인간과의 관계를 생각하면 로봇의 이상형은 인간에 있다고 생각하는 것이 타당할 것이다. 물론 특정 작업을 효율적으로 해내기 위한 공장 등에서는 특정 기능을 가진 로봇 쪽이 훨씬 편리성이 높다. 그러나 예측 불가능한 인간을 상대하는 한에는 “인간과의 관계에서 로봇이 인간에게서 어떤 요구를 받아들일 수 있을까?”라는 기능이 가장 중요하다.

 

이렇듯 목표를 설정하면 기존 연구에서는 보지 못한 문제가 발생된다. 예를 들어 다음과 같은 것들이다.

 

● 로봇은 어디까지 인간다운 형상을 가질 수 있을까?

● 로봇의 움직임은 어느 정도 인간다워질 수 있을까?

● 로봇의 지각능력은 어느 정도 인간과 같아질 수 있을까?

● 인간다운 로봇이 어떻게 인간다운 대화능력을 실현시킬까?

● 인간다운 복잡한 로봇을 제어하는 소프트웨어를 어떻게 개발할까?

 

이 기초적인 문제들은 아직까지 충분히 연구되지 않았다. 중요한 것은 ‘인간다운 로봇’을 만드는 목적이 “인간이란 무엇인가?”라는 문제를 제기한다는 것이다. 사람과의 관계에서 실험을 진행하면서 그 결과를 로봇 설계에 반영시킨다. 그렇게 인간이해와 기술개발이 동시에 진행된다. 그렇게 나는 인간과 완전히 똑같은 로봇=안드로이드 개발을 목표로 삼아왔다. 여기서는 지금까지 만들어온 안드로이드를 예시로 인간과 로봇을 둘러싼 철학적인 문제들을 살펴보겠다.

 

 

자기의식의 모호함

 

실재여성을 모델로 겉모습과 동작 등을 인간처럼 재현한 여성의 안드로이드를 2004년에 개발했다. 그러나 이 여성 안드로이드는 인간다운 겉모습과 움직임을 하고 있지만 인간다운 대화능력을 가지지 못했다. 사람은 안드로이드가 인간다워지면 인간답게 대화할 수 있을 것으로 기대한다. 자연언어이해의 기능은 있지만 듣고 이해할 수 있는 단어와 문장은 한정되었으며 인간과 똑같은 대화능력은 없었다. 또 발화 또한 미리 녹음된 음성을 그대로 재현할 뿐이었다.

 

접화 마이크로폰을 사용하면 90% 정도의 언어를 인식할 수 있다고 하지만, 그것은 한 인간이 명료한 음성으로 말하는 경우에 한한다. 다양한 사람들과 거리를 두고 대화를 해야 하지만, 수많은 노이즈가 마이크로 흘러 들어가는 순간 인식률은 급격히 떨어진다. 게다가 음성을 인식할 수 있다 해도 상대방의 의도를 파악한 후 발화의 내용을 생성한다는 것은 인간의 지능을 해명하는 것과 마찬가지인 인공지능의 궁극의 연구과제이다. 요컨대 인간과 같은 레벨의 대화능력을 컴퓨터로 재현하는 것은 현 시점에서는 불가능하다.

 

그래서 개발한 것이 인터넷을 매개로 하여 원격조작으로 대화할 수 있는 안드로이드인 ‘제미노이드’이다. (나 자신을 모델로 하여 “이시구로이드”로 불리고 있다.) 나는 제미노이드를 개발하면서 무엇보다 시선을 진짜처럼 처리하려고 했다. 그리고 표정과 동작을 만드는 얼굴과 몸의 각 부분을 움직이기 위한 작동장치(actuator)의 수를 50개로 늘리고 (여성 안드로이드에서는 약 40개) 나의 습관적인 동작을 가능한 한 충실히 재현하려고 했다.

그렇게 완성된 제미노이드를 본 나 자신의 인상은 매우 흥미로웠다. 주변 사람들은 나와 똑같다고 말해주었지만, 나는 제미노이드가 ‘나 자신’이라고 느끼지 못했다. 겉으로 보이는 모습뿐만 아니라 동작까지도 나와 똑같이 움직이고 있기 때문에 그것을 거울처럼 인식한다 해도 이상한 일이 아니다. 그러나 나는 동일성을 느끼지 못했다. (그 후 새로운 원격대화형 안드로이드 ‘제미노이드 F’를 만들었을 때에도 모델이 된 인간 여성 또한 나와 똑같이 말했다.) 그리고 이로부터 몇 가지를 깨달았다.

 

사람들은 보통 일상 속에서 자신을 제3자의 시선으로 보지 않는다. 거울은 매우 기묘한 정보매체며, 거울에 비쳐진 자신의 모습은 좌우가 뒤바뀐 실제의 자신과는 다른 인물이다. 인간의 얼굴은 좌우대칭이 아니기 때문에 좌우가 뒤바뀐 얼굴은 다른 인물로 보인다. 이것은 사진 속 얼굴과 거울 속 얼굴을 나란히 세워두면 일목요연하게 알 수 있다. 그러나 우리는 일상 속에서 그 거울 속 얼굴을 ‘자신’이라고 인식한다. 물론 사진 속 얼굴도 자신의 얼굴로 인식할 수 있지만, 오히려 거울 속 얼굴 쪽을 더 자연스럽게 받아들인다. 사진도 동영상도 그것들은 이차원으로 투영된 것이며 그 속에 투영된 정보는 매우 한정적이다.

 

또 습관 등의 동작에 대해서도 마찬가지다. 자신의 습관은 거의 의식할 수 없다. 대화를 나눌 때에 자신이 어떤 표정을 하고 어떤 자세를 취하고 있는가? 그것을 명확하게 인식하면서 대화할 수 있는 자는 배우 중에서도 극히 일부일 것이라고 나는 생각한다. 인간이 자기 자신의 모습을 완전히 객관적으로 볼 수 있는 기회는 일상생활에서 거의 전무하다고 말할 수 있다.

 

여기서 제기되는 철학적 질문은 “인간은 자기 자신을 정확하게 객관화하지 않은 채 자아를 확립할 수 있는 이유는 무엇일까?”이다. 자아를 확립하기 위해서는 사회적 위치를 물어야 한다. 그리고 타인과의 비교를 통해 자아를 인식할 수 있다면 자기 자신에 대한 인식을 매우 중요할 수밖에 없다. 그러나 제미노이드를 통해 내가 느낀 것은 그 인식이 매우 불확실하다는 것이다.

 

 

안드로이드와 인간의 차이

 

제미노이드의 원격조작 시스템을 내가 조작하면 제미노이드로부터 나의 음성이 들리고 제미노이드의 움직임에 나의 움직임이 그대로 전달된다. 입술의 움직임은 목젖으로부터 입이 열리는 방식을 추정하는 프로그램에 의해 자동 생성된다. 그 외 눈의 움직임이나 호흡에 수반되는 가슴과 어깨의 움직임 등의 무의식적인 동작은 프로그램으로 자동 생성되는데, 자동 생성된다는 의미의 측면에서 인간 또한 안드로이드와 동일하다.

 

이 제미노이드에서 제미노이드와 대화하는 자도 조작하는 자도 그 제미노이드를 조작자 본인처럼 느낀다. 그리고 대화자는 제미노이드의 조작자를 모를 때에도 제미노이드를 ‘인간’처럼 느낀다.

 

직접 대면한 상황에서 제미노이드와의 대화가 시작되면 그 즉시 대화자는 제미노이드의 눈을 본다. 그리고 대화가 계속 진행되면서 마치 대화자는 그것이 인간인 양 행동하게 된다. 예를 들어 제미노이드의 조작자가 목소리의 억양을 강하게 하여 화를 내면 대화자는 혼난다는 느낌을 갖는다.

 

더욱 흥미로운 것은 많은 대화자가 안드로이드가 사람에 의해 조작되고 있음을 느끼지 못한다는 점이다. 원격조작의 얼개를 완전하게 이해하고 있는 연구자도 예를 들어 제미노이드가 “내 몸을 만져도 좋아!”라고 말하면 순간 머뭇거리게 된다.

 

여기서 “안드로이드와 인간 사이에는 얼마만큼의 차이가 있을까?”라는 질문이 제기된다. 물론 몸속은 완전히 다르다. 그러나 일상생활에서 인간도 제미노이드도 몸속을 확인할 기회는 없다. 제미노이드는 겉모습, 동작, 발화 등 표면적으로 드러나는 것은 모두 인간 같다. 잘 보면 안드로이드라는 것을 알 수 있지만, 그러한 인간이 존재해도 이상하지 않을 정도로 인간 같다. 그런 행동들을 상대방에게 했을 때 인간과 같다고 볼 수밖에 없지 않을까?

 

고령자에게 제미노이드와 인간의 구별은 더더욱 어렵고 실제로 구별하지 못하는 사람들도 많다. 즉 일부 고령자들에게 제미노이드는 인간과 같다. 일상생활에서 마주하는 자의 내부를 보통은 볼 수 없다. 따라서 인간도 표면만으로는 정의되기 어렵다. ‘인간의 정의’가 내려지기 위해서는 인간의 복잡한 내부구조가 전제되어야 하지만, 일상생활을 통해 인간을 정의하기에는 일상생활이 그 요건을 갖추고 있지 않다.

 

나아가 사회적인 장면에서 제미노이드와 인간 간의 구별은 쉽지 않다. 여기서 말하는 사회적인 장면이란 제미노이드와 대화자가 대화하는 장면을 제3자가 관찰하는 정황이다. 인간 같은 안드로이드가 인간과 대화하는 것을 관찰할 때는 제미노이드와 직접적인 대화를 나눌 때보다 제미노이드를 더 인간처럼 느낀다는 것을 알 수 있다. 아마도 ‘사람과 대화하는 자는 사람이다’라는 선입관이 작동하기 때문이리라. 가령 그것이 안드로이드라는 것을 알고 있다 해도 다른 인간이 이미 대화 상대자로서 받아들이는 모습을 관찰함으로써 제3자 또한 제미노이드를 대화가능한 상대로 인식하게 된다.

 

즉 상황을 잘 전개시켜나가면 지금의 제미노이드라도 충분히 사회적으로 인간으로서 받아들여질 가능성이 있다. 그렇다면 이는 인간의 정의에 어떤 영향을 줄까? 분명 지금까지 인간을 쏙 빼닮은 납 인형을 만들어왔지만, 그것들은 겉모습만 닮은 것이기 때문에 그 외의 양식(modality), 즉 행동방식은 인간과 확실히 다르므로 인간의 정의에 영향을 주지는 못했다. 그러나 움직임이나 대화까지도 인간과 같은 제미노이드의 경우는 어떠할까? 속을 확실히 알 수 없는 일상 속에서 인간과 안드로이드의 차이는 어떻게 정의될 수 있을까?

 

 

안드로이드에 연민을 느끼기 쉬운 이유

 

제미노이드의 인간다운 모습과 움직임은 대화자에게 무의식적으로 인간다움을 느끼게 해주는 것 같다. 여성형 안드로이드를 개발할 때에 곧바로 조작한 것이 앞서 서술한 무의식적인 동작의 생성이다. 그와 동시에 인지심리학적인 실험도 행했다. ‘얼마의 시간을 들여 관찰해야만 대화자가 그것이 안드로이드임을 알아차릴 수 있는가’라는 실험이었다. 결과는 약 2초까지는 대화자의 7할 정도가 인간이라고 생각한다. 5초 이내에 전원이 안드로이드라는 것을 알아차린다.

 

다음으로 행한 것은 5분간 대화를 나누고 대화자의 시선의 움직임을 측정하는 실험이다. 그 결과는 매우 흥미로웠다.

 

실험에서 대화의 상대로서 인간ㆍ안드로이드ㆍ로봇(이 실험에 사용된 로봇은 “와카마루”라는 이름의 미츠비시(三菱重工)가 개발한 로봇의 겉모습을 가진 로봇)의 세 종류를 준비했다. 5초가 지나면 모든 대화자가 상대가 안드로이드라는 것을 알아차린다. 그럼에도 불구하고 대화자는 인간과 안드로이드에 대해 거의 동일한 시선의 움직임을 보여준다. 로봇에 대해서는 완전히 다른 패턴으로 시선을 움직였다.

 

상대를 사회적인 대화상대로 보는지에 따라 시선의 무의식적인 움직임이 다르다는 가설을 세울 수 있다. 이 가설에 따라 대화자는 무의식적으로 인간과 안드로이드를 동일한 사회적인 대화상대로 보았으며 로봇은 그렇지 않았다고 판단할 수 있다. 대화자는 제미노이드를 의식적으로는 안드로이드로 보아도 무의식적으로는 인간을 느끼는 것이다.

 

다만 현 시점에서 제미노이드를 본인과 비교하면 그 존재감은 다소 미약하다. 그것은 표정의 풍부함이나 움직임의 빈약함 때문일 것이다. 예를 들어 학생들은 필자인 나보다 제미노이드와 이야기하기가 더 쉽다고 한다. 그러나 이 이야기하기 쉬움의 이유는 존재감의 미약함 때문이 아니다.

 

제미노이드를 주의해서 보면, 그 즉시 그것이 안드로이드임을 알 수 있다. 따라서 안드로이드와 대화한다는 것은 충분히 인식될 수 있고, 의식하면 그것을 안드로이드로 볼 수 있다.

 

안드로이드로 본다는 것은 상대에게 닿을 수 있다고 생각하면 닿겠다는 것이다. 이것은 인간관계로 치면 친한 동료와의 관계다. 즉 닿을 수 있다고 생각하면 닿아도 괜찮다고 의식할 수 있고 그러함으로써 거리를 좁힐 수 있다는 것이다. 실제로 안드로이드를 처음 대면하게 되면 안드로이드와의 심적인 거리가 가깝게 느껴진다.

 

이것은 나 자신을 복사한 제미노이드(Geminoid HI)보다도 미려한 성인 여성형 제미노이드(GeminoidF, 이하 “F”라고 한다)에서 보다 현저하게 나타난다. F는 미려하게 웃는 얼굴로 미소를 지을 수 있는데, 남성 대화자들 중에는 F에 대해 연인을 대하는 것과 같은 감각을 느끼는 이들도 있었다.

 

인간과 거리를 좁히기 위해서는 상대에 관해 알아야 하고 자신에 관해 알려야 하며 상호 호감을 가지고 있음을 확인할 필요가 있다. 그러나 제미노이드에 대해서는 그런 프로세스 없이 거리감을 좁힐 수 있다. 이것이 필자의 제미노이드가 필자 자신보다도 이야기하기 쉬운 상대로 인식되는 이유일 것이다.

 

따라서 제미노이드는 인간과의 거리감을 조정하는 목적으로 사용될만하다. 여기서 제기되는 질문은 “안드로이드는 인간사회에서 어떻게 이용되는 것이 적절한가?”이다. 사회적 동물인 인간에게 근본적이라고 말할 수 있는 인간관계를 제미노이드가 조정할 가능성이 있다고 한다면 사회적인 인간의 정의는 조금이라도 영향을 받지 않을 수가 없다.

 

 

안드로이드의 신체에 적응하는 인간

 

제미노이드의 대화실험에서는 조작자 또한 흥미로운 반응을 보인다. 대화자가 제미노이드의 볼을 찌르거나 안으면 조작자는 바로 자신이 당한 것과 같은 감각을 느낀다. 이것은 조작자가 제미노이드의 신체에 적응하여 제미노이드의 신체를 자신의 신체처럼 느끼는 것이다.

 

제미노이드의 시각과 청각은 이미 원격조작시스템에 의해 연결되어 있으므로 남은 감각은 촉각과 후각이다. 촉각이 가상적이면서도 공유될 수 있다는 것은 그 신체를 거의 자신의 신체로 인식하고 있다고 말해도 무방할 것이다. 그리고 제미노이드가 완성도를 갖춰나가면 후각조차도 가상적으로 공유될 가능성이 있다.

내가 처음에 아동형 안드로이드를 개발할 때 그 아동형 안드로이드를 뒤에서 안고 안드로이드의 어깨 부근에 턱을 울리고 주변 시야로 안드로이드를 쳐다 본 적이 있는데, 그때 갑자기 아이 냄새가 났다. 물론 진짜 냄새가 아니라 가상의 냄새다. 다른 사람에게도 시도해보았는데, 몇몇이 같은 의견을 제출했다. 즉 안드로이드의 모습이 그 안드로이드의 냄새를 연상시키고 실제로 냄새를 느끼게 한다는 것이다. 이렇듯 제미노이드에게는 냄새까지도 가상적으로 공유할 가능성이 있다.

 

인간이 제미노이드의 신체에 적응하는 이유는 아마도 뇌와 신체의 연결 방식에 있을 것이다. 원래 뇌와 신체는 긴밀히 연결되어 있지 않다. 예를 들어 걷고 있는 와중에는 어떤 근육이 어떻게 움직이고 어떤 감각이 어떻게 반응하는가를 정확하게 보고할 수 있는 자는 거의 없다. 신체는 뇌로부터 주어진 ‘걸어라’라는 지령 하에서 자율적으로 보행패턴을 만들어내고 자신을 걷게 만든다. 그리고 걷는다는 행위가 시각 등의 다른 감각을 기초로 한 예측에 반하지 않는 한 뇌는 신체가 적절하게 움직이고 있다고 판단한다. 이처럼 원래 뇌와 신체의 연결이 느슨하다는 바로 이것 때문에 가령 그것이 제미노이드의 신체라 해도 뇌가 그 몸체의 일부에 대해 예상대로 움직이고 있음을 확인한다면 뇌는 예측에 기초하여 다른 감각까지도 가상적으로 재현해버린다.

 

여기서 제기되는 의문은 “뇌와 신체는 분리 가능한가?” 혹은 “뇌와 신체는 재배치 가능한가?”이다. 이제까지 철학에서는 ‘뇌가 신체와 분리되어 존재할 때 그 뇌는 인간인가?’에 대한 논의는 전혀 이뤄지지 않고 있다. 그러나 제미노이드 시스템이 상용가능하게 된다면, 이 문제는 현실적인 문제가 된다. 조작자는 세상 속에 있는 어떤 제미노이드와도 인터넷을 통해 접근할 수 있으며, 마음 내키면 다른 제미노이드(신체)로 갈아탈 수도 있다.

 

기술개발의 목적은 뇌를 신체적인 제약으로부터 해방시키는 것이다. 역사적으로도 기술은 인간의 능력 하에서 발상을 얻어 인간 능력을 기계로 대체해왔다. 전화를 사용하면 이동하지 않아도 언제 어디서 누구와도 대화할 수 있는 것처럼, 기술에 의해 뇌는 더 자유롭게 되고 신체의 물리적 의미는 점점 희박해진다.

 

한편 발달심리학의 입장에서 보면, 뇌의 성장에서 신체는 필요불가결하다. 발달단계에서 뇌와 신체는 긴밀히 연결되어 있으며 신체적 발달의 장해가 뇌의 발달장해를 일으키기도 한다. 그렇다면 인간의 신체발달의 어떤 단계에서 뇌와 신체가 분리되는 것일까, 혹은 본래 영구적으로 뇌와 신체는 제미노이드처럼 시스템 속에서 분리된 것은 아닐까? 가령 전화나 텔레비전은 뇌와 신체의 분리에 관여하지 않는다고 말할 수 있을까?

 

그에 대한 답을 지금 당장 제출할 수는 없다. 그러나 제미노이드의 시스템은 이처럼 인간과 기술의 관계에 의문을 던져왔다.

 

 

안드로이드와 아이덴티티

 

자기 자신의 복사로서 제미노이드를 개발하면서 뇌리를 떠나지 않은 것이 하나 있다. 그것은 “어느 쪽이 자기 자신일까?”라는 질문이다. 제미노이드는 안드로이드고 나는 인간이기 때문에 인간 쪽인 나를 가리키며 이쪽이 자신이라고 말해야 할 것이다. 그러나 사회에서 보는 방식은 과연 그러할까? 사회에서 자신의 아이덴티티는 무엇일까?

 

자신의 제미노이드를 개발한 후 주변으로부터 자주 듣는 질문이 있다. 내가 제미노이드와 닮아간다는 의견이다. 사실이라면 제미노이드가 나와 닮아간다고 해야 한다. 그런데 비교의 주체가 제미노이드가 되었다.

 

여기서 깨달은 것은 나의 아이덴티티는 나 자신이 아니라 내가 만든 것에 있다는 것이다. 인간을 특징짓는 다양한 속성, 바로 그것이 아이덴티티며 벌거벗은 상태의 ‘특징 없는 인간’은 사회에서 아이덴티티를 가질 수 없다. 실제로 자신이 개발한 로봇이나 전신이 검은 복장 등이 나의 아이덴티티를 만들고 있다.

 

나의 경우 상황은 조금 더 복잡하다. 자신의 복사인 제미노이드는 나와 같은 겉모습을 하고 있으며 그것을 작동시키면 현실세계에서 사회적으로도 나 자신이라고 간주된다. (아직은 한정된 상황 하에서지만 나를 대신해서 회의장에 갈 수도 있다.) 이것은 내게 매우 큰 문제다. 살아있는 몸의 나 자신과 제미노이드 중 어느 쪽이 나로서의 아이덴티티를 가지고 있는가라고 질문한다면 확실히 제미노이드 쪽이기 때문이다.

 

더군다나 고심스러운 문제가 있다. 바로 노화다. 나는 늙어가지만 제미노이드는 인공물이기 때문에 젊은 상태를 유지할 수 있다. 겉모습도 중요한 아이덴티티다. 어느 연령대의 겉모습에서 가장 두드러진 아이덴티티를 얻을 수 있을까? 예를 들어 영화배우의 아이덴티티는 늙어 비실비실해진 모습과 한창 시절의 스크린 속의 활기찬 모습 중에서 어느 쪽에 있는 것일까?

 

제미노이드는 연구 성과며, 연구자로서의 아이덴티티이기도 하다. 그와 동시에 시선의 아이덴티티이기도 하다. 그러나 겉모습의 아이덴티티는 나이를 먹으면 상실될 가능성이 있다. 이 아이덴티티의 문제도 인간의 사회적인 존재를 묻는 철학적인 문제일 것이다.

 

 

안드로이드가 연기하는 인간

 

로봇에게서 사회성을 발견하는 순간, 즉 로봇이 다른 인간과 대면하는 순간, 로봇을 인간과 같은 것으로 느끼기 쉽다고 앞서 말했다. 이 주장을 더 밀고 가면 특정한 상황과 특정한 시나리오 하에서 시선도 철저히 인간다운 안드로이드로 재현하는 것이 가능하다. 앞서 소개한 히라타 오리자 씨와의 안드로이드 연극이 바로 그것이다.

 

히라타 오리자 씨와는 이 안드로이드 연극을 함께 하기 전부터 미츠비시가 개발한 “와카마루”라는, 로봇의 겉모습을 한 로봇을 사용한 로봇연극을 만들고 있다.

 

이것은 두 대의 로봇과 두 사람의 배우가 연기하는 20분 정도의 단막극으로 시나리오의 대략적인 내용은 다음과 같다. 미래의 일본에서 실업자에게 생활지원대책으로 로봇이 지급되고, 실직한 부부의 가정에도 두 대의 로봇이 지급된다. 그런데 남편은 일하려고 하지 않는다. 그리고 두 대의 로봇 중에 한 대도 일하고 싶지 않다고 말한다. 일한다는 것이란? 힘들다는 것이란? 인간이란? 이러한 문제들에 대해 한번쯤 생각해보자는 연극이다.

 

인상적이었던 것은 히라타 씨의 연출이 인간에 대해서도 로봇에 대해서도 완전히 동일한 문제의식으로 다루었다는 점이다. “0.3초, 잠깐을 포착해보세요!”라든가 “30센티 앞에 서보세요!”와 같이 히라타 씨의 연출은 동작을 정확하게 제시한다. 그리고 정신론은 일절 없다. 그에 따라 로봇의 프로그램을 개발하는 측도 히라타 씨의 연출을 그대로 받아들일 수 있었다.

 

그리고 완성된 연극은 로봇에게도 인간인 배우에게도 완전히 마찬가지로 사람의 ‘마음’을 느끼게 하는 감동적인 무대가 되었다. 관람 후의 설문조사에서 관객의 거의 대부분은 로봇과 배우 모두에게서 ‘인간다운 마음’을 느꼈다고 답했다. 즉 우리가 일상생활에서 느끼는 사람의 ‘마음’이란 몸짓과 발화로 충분히 존재를 느낄 수 있으며, 그 실체는 단순한 프로그램으로도 충분하다.

 

이는 역설적으로 ‘마음’은 실체가 없음을 말해준다. 오히려 타인이 그 사람에게 ‘마음’을 느끼는 것만이 문제시된다. 그리고 서로에게 ‘마음’을 느낌으로써 자신에게 그와 똑같은 ‘마음’이 있음을 느끼는 것이 ‘자신의 마음’이라는 것의 정체가 아닐까?

 

 

안드로이드는 인권을 가지고 있는가?

 

마지막으로 조금 이야기를 비약해보겠다. 안드로이드가 사회에 받아들여진다면 무슨 일이 일어날까? 이 또한 히라타 오리자 씨가 생각한 사고 실험에 포함되어 있다.

 

영화에 나오는 완전 자율형의 안드로이드가 진짜 세상에 등장하는 것은 아직은 미래의 일일 것이다. 그러나 제미노이드와 같은 원격조작형의 안드로이드라면 비교적 가까운 미래에 실현 가능하다. 원격조작이라고 해도, 상당 부분은 자율적으로 행동할 수 있고 인공지능의 기술에서는 재현될 수 없는 부분만이 원격 조작된다. 조정하는 한 사람이 복수의 안드로이드를 원격 조작한다는 것이 실용적인 안드로이드 시스템이다.

 

그러한 시대에 한 어머니가 교통사고로 죽은 자신의 아이를 빼닮은 안드로이드를 구입했다고 치자. 교통사고로 죽기 전의 비디오나 사진 등의 다양한 기록을 참조로 하여 만들어진 아이의 안드로이드는 교통사고로 죽은 아이와 똑같이 행동하고 똑같이 이야기하도록 설계되어 있다. 어머니가 자신의 아이의 안드로이드에게 애착을 품지 않을 리가 없다. 살아있었을 때의 아이와 마찬가지로 진심으로 애정을 쏟는다.

 

그러한 일상을 보내던 어느 날, 어머니 집에 강도가 들어왔다. 아이의 안드로이드는 강도로부터 어머니를 지키고자 강도 앞을 가로막았다. 강도는 봉으로 아이를 때려 쓰러뜨렸다. 강도는 “로봇은 인간에게 맞서지 마!”라며 쓰러진 아이의 안드로이드를 집요하게 봉으로 두들겨 팬다. 어머니가 울부짖으며 몇 번이나 멈추게 하려 해도 강도는 계속해서 아이의 안드로이드를 두들겨 팬다. 아이의 안드로이드는 점점 힘을 잃어간다. 그것을 본 어머니는 벌떡 일어나 부엌에서 식칼을 가져와 강도를 찔러 죽여 버린다.

 

이때 어머니의 행위는 정당방위로 인정될 수 있을까? 그럼에도 어머니는 단순한 살인범일까?

 

논점은 ‘아이의 안드로이드가 인간과 같은 자로 간주될 수 있는가?’에 있다. 아이의 안드로이드가 인간과 똑같은 인권을 가지고 있다고 간주된다면 당연히 정당방위일 것이다. 그러나 그 한편으로 아이의 안드로이드의 몸속은 기계이자 로봇이다. 로봇에게 ‘인권’은 인정될 수 있는지의 문제 또한 제기될 수 있다.

 

그렇다면 과연 인간과 로봇을 구별하는 것은 신체의 내부인가? 기계의 신체를 가진 자는 인간이 아닌가? 인공장기나 인공사지가 점차 진화해간다면 인간의 신체 또한 기계화될 것이다. 그때 무엇을 남겨서 인간이기를 계속할 수 있을까?

 

본래 인권이라는 것은 사회로부터 주어지는 것이다. 일찍이 흑인 노예도 아메리카 사회로부터 인권을 인정받음으로써 인권을 획득할 수 있었다. 흑인 한 사람 한 사람이 각자 인권을 주장한다 해도 그것만으로는 인권을 보장받을 수 없다. 로봇도 마찬가지다. 로봇이 스스로 인권을 가지고 있다고 주장하게 하는 것은, 그렇게 프로그램화된다면 좋겠지만 그것만으로는 로봇이 인권을 보장받을 수 없다. 문제는 그 사회가 로봇에게 인권을 인정해줄 것인가에 있다.

 

인간의 아이와 마찬가지로 그 어머니와 주변 사람들로부터 사랑을 받는 아이의 안드로이드에게 인간은 인권을 주고 싶어 하지 않을까? 인간은 사회적인 동물이다. 인간이 사회로부터 어떻게 받아들여질 것인가, 사회가 어떻게 인간을 정의할 것인가는 ‘인간이란 무엇인가’를 결정한다. 따라서 그것은 어떤 측면에서는 매우 난폭하며 두려운 것이기도 하다. 그리고 이 정의는 역사 속에서 점차 변화해왔으며, 바로 지금 새로운 기술의 출현에 의해 다시금 크게 바뀌려 하고 있다.

 

 

안드로이드와 철학

 

안드로이드 연구는 인간에 대한 모든 연구 분야와 관련되어 있으며 그와 더불어 실제로도 안드로이드를 개발하여 현실세계에 출현시킴으로써 인간의 정의를 생각하는 새로운 재료를 제공하기도 한다. 어려운 철학용어를 알지 못한다 해도 실제로 그 문제를 느끼게 하는 뛰어난 매체며, 생각할 거리를 제공한다.

 

뇌 과학과 의학이 엄청나게 발전한다 해도 일상생활에서 인간의 내부를 볼 수는 없다. 따라서 일반적으로 공유할 수 있는 인간의 정의란 표층적인 관측에만 의존할 수밖에 없다고 나는 생각한다. 나아가 ‘나’라는 자아를 나타내는 말, ‘마음’이라는 존재의 불확실함을 드러내는 말, 그러한 것들의 의미를 생각하기에 걸맞는, 여기에 소개한 제미노이드를 비롯한 안드로이드는 인간의 일상에 근거한 새로운 철학의 툴(tool)이 될 것이다.

 

일찍이 철학은 학문의 중심이며 그 개념적 사고는 다양한 연구 분야를 만들어내었다. 그러나 개념적 사고만으로 인간을 이해하기는 어렵다. 본래 개념적 사고를 가능하게 만드는 인간의 ‘의식’이란 무엇인가를 이제야 비로소 실질적으로 질문할 수 있게 되었다. 인간을 이해한다고 한다면 개념적 사고를 떠받치는 신체와 감각의 의미, 나아가 사회적 동물인 인간에 의한 사회의 의미도 생각해볼 필요가 있다. 그리고 논증에만 의거해서 이해하는 것이 아니라 그것을 현실세계에서 실증하는 수단을 강구해야 한다.

 

그렇게 생각한다면, 인간 이해에 관한 연구는 앞으로 안드로이드와 로봇 연구를 중심으로 그 주변에 철학을 포함한 다양한 연구 분야가 배치될 것으로 예상된다. 의식의 연구를 통해 철학이 과학이 될 것이다. 그것이 내가 진정 하고 싶은 바다.